TRADYCJA DWORSKA, PIELĘGNOWANA
Historia królewska Khonu i jego wpis na listę UNESCO w 2018 roku
Khon wywodzi się z tajskiej tradycji dworu królewskiego sprzed wieków i w 2018 roku został wpisany na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO — oto krótka historia tej sztuki.
Zobacz terminy pokazu Khon w Bangkoku na GetYourGuide ↗Tradycja zrodzona na dworze królewskim
Khon rozwinął się na dworze królewskim Tajlandii, a jego korzenie sięgają powszechnie okresu Ajutthai, łącząc w jedną formę sztuki elementy tańca klasycznego, występu w maskach, recytacji epickiej i stylizowanego ruchu wojennego. Przez większą część swojej historii nie był rozrywką publiczną w dzisiejszym rozumieniu teatru — był sztuką dworską, wystawianą dla członków arystokracji i często przez nich wykonywaną, ściśle związaną z ceremoniałem królewskim i mecenatem, a nie wystawianą komercyjnie dla płacącej publiczności. To właśnie dworskie pochodzenie sprawia, że Khon ma w kulturze tajskiej inną wagę niż, powiedzmy, tradycja tańca ludowego — historycznie kojarzony jest z najwyższym poziomem artystycznego mecenatu w kraju.
Rama I i ostateczna wersja tekstu Ramakien
Król Rama I, założyciel obecnej dynastii Chakri, jest powszechnie uznawany za twórcę obszernej, pisemnej wersji Ramakiena w początkach epoki bangkockiej – to on zebrał i uporządkował tę opowieść, dając późniejszym inscenizacjom Khon stabilne źródło literackie, do którego wciąż można wracać. Bez tego kanonicznego tekstu poszczególne epizody wystawiane dziś w przedstawieniach Khon nie miałyby wspólnego punktu odniesienia – to właśnie dzięki niemu scena bitwy z demonicznym królem wystawiona w tym roku i ta sprzed dekad mogą z równą wiarygodnością twierdzić, że opowiadają „Ramakiena", nawet jeśli dramatyzują różne rozdziały tego samego epickiego dzieła.
Królewski patronat trwał przez pokolenia
Późniejsi monarchowie z dynastii Chakri zachowali bezpośredni wpływ na tajskie klasyczne sztuki performatywne znacznie dłużej niż tylko za czasów Ramy I – królewskie zaangażowanie we wspieranie, adaptację i promocję khonu oraz pokrewnych sztuk dworskich trwało przez kolejne panowania. Ten nieprzerwany wzorzec mecenatu królewskiego w dużej mierze sprawił, że khon przetrwał jako żywa tradycja performatywna, zamiast odejść w zapomnienie jak niektóre sztuki dworskie gdzie indziej – przez pokolenia otrzymywał instytucjonalne wsparcie, wyszkolonych wykonawców i publiczną widoczność, nawet gdy sama Tajlandia gwałtownie się modernizowała w XIX i XX wieku.
Od dworskich komnat po publiczną scenę
Khon przez większość swojej historii był dostępny wyłącznie dla dworu królewskiego i szlachty, a jego droga ku szerszej publicznej scenie to stosunkowo nowszy rozdział, rozwijający się w XX wieku, gdy dedykowane przestrzenie i publiczne przedstawienia otworzyły tę sztukę na świat poza murami pałacu. Sala Chalermkrung Royal Theatre, otwarta w 1933 roku, a później stała się domem dla klasycznych przedstawień khon, jest częścią tej historii — to obiekt zaprojektowany z myślą o tym, by widzowie bez królewskich koneksji mogli zobaczyć pełną klasyczną produkcję. To przejście od elitarnych sztuk dworskich do rezerwowalnego widowiska publicznego to dziś główny powód, dla którego khon może znaleźć się w planie jednodniowej wycieczki po Bangkoku.
Wpis na listę UNESCO w 2018 roku
W 2018 roku Khon został oficjalnie wpisany na Reprezentatywną Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości UNESCO — to międzynarodowe uznanie kulturowego znaczenia tej tradycji oraz dowód, jak wielką wagę przywiązuje się do jej żywego wykonywania i nauczania, a nie tylko dokumentowania. Status niematerialnego dziedzictwa kulturowego nie jest nakazem konserwatorskim w sensie ochrony budynku; to raczej formalne potwierdzenie, że żywa praktyka, taka jak Khon, przekazywana przez wyszkolonych wykonawców, muzyków, narratorów i twórców masek — a nie wyłącznie przez artefakty — zasługuje na aktywną ochronę. Dla odwiedzających to przydatny skrót wyjaśniający, dlaczego Khon traktowany jest jako poważna, klasyczna forma sztuki, a nie zwykły pokaz folklorystyczny.
Utrzymując przy życiu wielowiekową formę sztuki
Podtrzymanie tradycji khon przy życiu zależy dziś od tych samych czynników, które decydowały o jej przetrwaniu na przestrzeni wieków: mecenatu instytucjonalnego i królewskiego, oddanego szkolenia wykonawców, muzyków i twórców masek, a także scen gotowych wystawiać pełne spektakle w sposób ciągły, a nie jednorazowo. Rola Sala Chalermkrung jako stałej sceny dla przedstawień khon wpisuje się w tę ciągłość, dając tej sztuce stałą przestrzeń sceniczną, zamiast polegać wyłącznie na okazjonalnych uroczystościach czy ceremoniach państwowych. Kupno biletu na występ w tym teatrze to, w pewnym sensie, wkład w to, by wielowiekowa tradycja dworu królewskiego wciąż była wykonywana na żywo przed publicznością, a nie istniała jedynie w muzeach i na malowidłach ściennych.
Nadal zastanawiasz się nad terminem?
Zostaw swój e-mail i orientacyjny termin podróży — wyślemy Ci krótkie podsumowanie, jak wybrać odpowiedni bilet i z jakim wyprzedzeniem go rezerwować.