UNE TRADITION DE COUR, PRÉSERVÉE
L'histoire royale du Khon et son inscription à l'UNESCO en 2018
Le khon, né il y a des siècles de la tradition de la cour royale thaïlandaise, a été inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO en 2018 — voici, en bref, son histoire.
Voir les dates du spectacle Khon à Bangkok sur GetYourGuide ↗Une tradition née à la cour royale
Le khon s'est développé au sein de la cour royale thaïlandaise, ses racines remontant pour l'essentiel à la période d'Ayutthaya, mêlant en un art unique les éléments de la danse classique, du théâtre masqué, de la récitation épique et du mouvement martial stylisé. Pendant une grande partie de son histoire, il ne s'agissait pas d'un divertissement public au sens où nous l'entendons aujourd'hui — c'était un art de cour, exécuté pour et souvent par les membres de la noblesse, étroitement lié au cérémonial royal et au mécénat, plutôt que monté commercialement pour un public payant. Cette origine aristocratique explique en partie pourquoi le khon pèse d'un poids différent dans la culture thaïlandaise que, disons, une tradition de danse populaire — il est historiquement associé aux plus hauts niveaux du mécénat artistique du pays.
Rama Ier et le texte définitif du Ramakien
Le roi Rama Ier, fondateur de l'actuelle dynastie Chakri, est largement reconnu pour avoir compilé une version écrite complète du Ramakien au début de l'ère de Bangkok, rassemblant et codifiant le récit sous une forme qui a offert aux productions de Khon ultérieures une source littéraire stable à laquelle revenir sans cesse. Sans ce texte fondateur, les épisodes individuels mis en scène dans les représentations de Khon aujourd'hui n'auraient pas le même point de référence partagé — c'est la raison pour laquelle une scène de bataille contre le roi démon montée cette année et une autre montée il y a des décennies peuvent toutes deux prétendre, à juste titre, raconter « le Ramakien », même si elles dramatisent des chapitres différents de la même épopée sous-jacente.
Le mécénat royal s’est poursuivi pendant des générations
Les souverains Chakri ultérieurs ont conservé une main directe sur les arts du spectacle classiques thaïlandais bien au-delà de l'ère du roi Rama Ier, avec un engagement royal dans le soutien, l'adaptation et la promotion du Khon et des arts de cour associés qui s'est poursuivi à travers les règnes successifs. Ce modèle durable de mécénat royal explique en grande partie pourquoi le Khon a survécu comme tradition vivante plutôt que de sombrer dans les annales historiques comme certains arts de cour ailleurs — il a continuellement bénéficié d'un soutien institutionnel, de danseurs formés et d'une visibilité publique de génération en génération, même alors que la Thaïlande se modernisait rapidement autour de lui aux XIXe et XXe siècles.
De la cour royale à la scène publique
Le khon a longtemps été réservé aux audiences royales et nobles, et son ouverture à un public plus large est un phénomène relativement récent, qui s'est déployé au fil du XXe siècle à mesure que des lieux dédiés et des représentations publiques ont fait sortir cet art des murs du palais. Le Sala Chalermkrung Royal Theatre, inauguré en 1933 et devenu par la suite la maison attitrée du khon classique, fait partie de cette histoire — un théâtre conçu sur mesure pour permettre à des spectateurs sans lien avec la cour d'assister à une production classique intégrale. Ce passage d'un art de cour exclusif à une représentation publique réservable explique en grande partie pourquoi vous pouvez aujourd'hui voir du khon lors d'une demi-journée à Bangkok.
Reconnaissance UNESCO, en 2018
En 2018, le Khon a été officiellement inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO — une reconnaissance internationale de l'importance culturelle de cette tradition et un signe de la valeur accordée à sa pratique et à son enseignement vivants, et non à sa seule documentation. Le statut de patrimoine culturel immatériel n'est pas un ordre de préservation au sens où l'on protégerait un bâtiment ; il s'apparente davantage à une reconnaissance formelle qu'une pratique vivante comme le Khon, transmise par des artistes formés, des musiciens, des narrateurs et des fabricants de masques plutôt que par de simples artefacts, mérite une sauvegarde active. Pour les visiteurs, c'est un indicateur utile pour comprendre pourquoi le Khon est traité comme un art classique sérieux et non comme un simple spectacle culturel décontracté.
Perpétuer aujourd'hui un art ancestral
La pérennité du khon repose aujourd'hui sur la même combinaison de facteurs qui l'a maintenu en vie à travers l'histoire : le soutien institutionnel et royal, la formation dévouée des interprètes, des musiciens et des fabricants de masques, ainsi que des lieux prêts à accueillir des productions complètes de manière régulière, et non comme des événements ponctuels. Le rôle du Sala Chalermkrung en tant que maison permanente du khon s'inscrit dans cette continuité, offrant à cet art une scène fixe plutôt que de dépendre uniquement des occasions spéciales ou des cérémonies d'État. Réserver un billet pour une représentation là-bas, c'est, à sa manière, contribuer à ce qu'une tradition de cour vieille de plusieurs siècles continue d'être jouée en direct devant un public, plutôt que de n'exister que dans les musées et les fresques.
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